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2018-11-14 14:58:34【3409754】
学界的对幸福问题的讨论主要有两种倾向,一个是情感主义的倾向,一个是功利主义的倾向。情感主义倾向的主要表现是从心理学意义上谈论幸福,把幸福、快乐看作是人们对生活满意程度的一种主观感受,或者心理体验。按照这样的路子走下去有一定合理性,确实反映了一部分现实,不同的阶层、不同的人群对幸福有不同的感受。但是我们这样下去往往陷入相对主义,一个人一个理解,导致讨论幸福没什么意义,没有什么确定性。另外一种就是功利主义的倾向,把功利需要的满足放在首位,幸福不幸福主要是看物质财富的满足程度,对没有房子的人来讲有房子就是幸福,对没有钱的人来说有钱了就是幸福。按照功利主义的路子走下去也带来一个困扰——没有财富不幸福,有了财富却感觉幸福指数下降了。我感觉采用上面两种路子都有问题,各有缺陷,情感主义和功利主义的两种倾向需要校正。首先来看情感主义,这条路固然显得超脱,但是把握不好就容易走向极端。人不可能在纯粹的观念中生活,幸福、快乐总是在需要、欲望满足中实现,这就涉及到对财富的占有,对利益的追求。如果把情感、精神同利益、财富对立起来,是不利于社会发展和经济发展的。而且这种趋向往往会导致对功利的追求和市场经济的牵制,甚至是批判。现在社会上仇富、仇官心理,全民的浮躁、焦虑心态,就是过分强调主观情感。社会情绪被引发出来,抨击市场经济,抨击经济发展,这样的倾向并不是明智之基。应该讲市场经济无论如何还是一大社会进步,它的意义和影响仅仅是初露端倪,我们不能因为目前社会转型中或者是市场经济发展过程中出现了某些弊端,就否定市场经济的作用,否定经济发展。我觉得情绪不能代替理智。再看功利主义,把幸福仅仅看作是财富与收入的增长肯定不会得到大家的认同,就算经济学也不完全持这样的看法。经济学这些年也兴起一门新的学科叫幸福经济学,从幸福的角度考察经济学问题,或者把幸福纳入到经济学之中。我们要在肯定功利追求的前提下,并且在功利追求的基础上提升超功利的境界,使幸福赋有更多的价值因素和人文内涵。这是一个总的方向和原则。按照这个方向和原则,在对待幸福问题上超功利并不是脱离红尘,而是有功利追求的,它的真实意义和使命就是实现从功利物欲到精神境界的升华,使人们的价值追求更为理性,更符合人类全面发展的目标。我们今天讲的精神情感、价值文化要真正富有感染力是不能脱离市场经济,不能脱离现代社会发展的大潮。就此而言,情感主义和功利主义两种倾向并不是对立,它们可以通过克服自身的局限结合在一起,实现有机融合。1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11上一页下一页 从经济学角度判断幸福中国人民大学经济学院教授李义平从经济学的角度怎样判断幸福?幸福为什么随着经济的发展越反而稀缺了?幸福是一种主观的评价,经济发展能够提升人民的幸福感,这种感觉来自于充足的食品,清洁的用水,快捷的交通,便利的通讯,多彩的生活等。一般来说,发展比不发展带给人民的幸福感更强。然而面对经济社会不断发展的现实,为什么还有人不满意,甚至出现“端起碗吃肉,放下碗骂娘”的现象?从经济学来看产生这种现象的原因,经济发展虽然能够提升人民的幸福感,但经济发展对幸福的贡献却是边际效应递减。打个比方,今天拿到一百块钱,幸福感最强;明天再拿二百块钱,可能并没有获得比第一个一百块钱更强的幸福感。因此,最初的经济发展带给人民的幸福感最强,而当经济发展到一定程度后它所带来的幸福感较低了。继续发展经济能解决人民幸福感的降低问题吗?在一定程度上可以解决,但不能完全解决。因此人民追求的目标不是单一的,除了物资财富人们还追求实现自我价值,提升社会地位等非物质目标。随着经济的发展,幸福的边际效应会递减,物资财富的增加不能解决人们所有的期待,在新的层次上人们会有新的目标,人们总是和别人比。第二个问题,我们的社会出现这些问题,确实存在着既有的经济发展模式偏向的问题。片面追求经济增长速度,片面追求GDP,带来了产业结构的失衡、内需和外需的失衡、收入分配失衡,都导致人民的幸福感大大受挫,人们从经济发展中没有感觉到更多的幸福 。GDP不能反映人民的幸福状况。1973年美国一个经济学家曾经写过一本书《经济和公共目标》,谈到“一切为了发展而忽视了人”的问题。,对经济增长数字的关心超过了对人本身的关心,对物的注意超过了对人的注意,这种片面追求经济增长的现象带来一系列消极后果。经济学、经济发展应当关心人,应当关心公共目标,应当关心公共服务,而这恰恰我们几十年经济发展过程中最欠缺的。第三个问题,要提升我们的幸福感,涉及到社会的调整问题,也包括了个人的调整问题。社会的调整,第一继续发展经济,把蛋糕做得更大,当社会总体上更加富裕的时候,解决问题的空间和回旋的余地就大得多;第二努力实现社会公正,使大家机会均等,这里特别要反对垄断;第三加强宏观调控,使收入差距既能调动人们的积极性,又较为普遍地提升人们的幸福感;第四是使人民公平享受公共服务;第五是引导人民逐渐适应新的体制条件和环境,这便是自我调整的问题。第四,不能把问题都归结于市场经济,而必须在市场经济前提下探讨问题。不能因噎废食,不能把先天体制的缺陷归罪于市场经济。我们应当面对市场经济去调整文化。中世纪人们对荣誉非常看重,人们看不起财富,认为财富是万恶之渊,但后来经过争论,人们理解了每个人能合法挣钱,是这个社会平安最好的选择。人人都有欲望,不可能消除人的欲望,只能用对社会有利的欲望去平衡对社会无利的欲望。如果人人都有社会责任感,再加上公平竞争,问题便好解决得多了。1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11上一页下一页 从哲学层面探讨幸福清华大学哲学系教授邹广文什么是幸福?我认为幸福就是幸福感。就像美和美感一样,当我们说美的时候它指向人的一种精神层面的关照,所以谈论幸福就是在谈论人们对幸福的感受。从哲学层面来谈论幸福,人的幸福感是随着希望的变化而变化。人们的期待越高,而能力没有相应提高的话,幸福指数一定会降低;当人的期待不变的情况下,能力创造性越高,可能获得的幸福感受、幸福指数会更大。有这样一个幸福公式:指数等于能力除以希望。这个公式提示我们可以通过提升能力来扩大幸福指数,但前提是期望值不变。但是当能力已经达到某个确定的水平时,可降低自身的期望,调整的心态同样可以让幸福感获得提升。从哲学层面来看,幸福是在比较中实现的。幸福诚然是个体的主观感受,但是它无不在与外界的环境对接中呈现出幸福感。幸福不是冥思苦想,不是纯粹的向内诉求,而要指向外在的关联。这个关联可能是我们和不同人之间的比较,不同生存境遇之间的比较,不同利益诉求的比较。以前人们经常与自己过去的状态比,容易找到幸福感。有的时候向后看在某种程度上也是自我心理调整非常重要的获得幸福感的内容。幸福和不幸福就像两股绳索一样,在对比当中我们可能感到幸福。不幸福从某种意义上会折射或者映射人们对幸福的另外一种感受。为什么幸福问题成为今天中国社会普遍关注的问题呢?对幸福问题的讨论在今天的中国社会的确成为可能。无论是从社会本身发展,三十年改革开放取得的举世瞩目的成就,还是在全球化的社会背景下放眼世界关注自身,中国人个体的发现、个性的自觉都从某种层面唤醒了人们对自我幸福的关注。今天我们讨论幸福问题基于这样几个诉求:第一,当今社会贫富差距拉大,妨碍人们达成社会共识。一定的社会差距有一定的活力,但过大的贫富差距会动摇走向未来的社会共识。当一个社会共识力量被涣散掉以后,未来中国的发展会失去方向感。第二个原因是改革开放三十年人们的需求层次提升了。当物质需求得到一定满足的时候,人们会转向精神层面的追求。需求层次日益提升可能呈现多样化的社会追求态势,需求能被满足的标准也相应提高。在需求层次提升过程中,人们的欲望、期望被抬高了,幸福感注定下降。第三个原因,社会生活节奏的加快从某种意义上也会带来社会感受上出现一系列这样那样的问题。中国三十年高速发展也带来一系列问题,国家提出又好又快的发展,老百姓常说“慢功出细活”。快和好往往是一对矛盾,“快”会带来资源的短缺,竞争的加剧。第四,当代中国正在面临一种社会转型,而社会转型带来价值的裂变,价值的多元化。价值多元化意味着人们对社会生活的多样选择,同时带来价值认同的危机,进一步导致人们心理焦虑。这是层次递进关系:社会转型——价值裂变——认同危机——心理焦虑,方方面面的压力直接影响和降低人民幸福感。那么,如何去寻找幸福呢?首先,社会公正。十八大即将召开,很多问题都在寻找一揽子解决方案。改革开放三十年我们一心一意搞经济建设,更多低头拉车,没抬头看路。其次,从个体角度来讲,个人也应该有一个生活价值与态度的反省。现在有学者提出简单生活,非常有意思。简单生活在某种意义上可能是幸福生活的另外一种表达方式,因为有的时候数量往往会影响质量。第三,赋予快乐以意义,快乐的最后是心理愉悦,由生理的快乐走向心灵的充实,这里面也牵扯到整个社会导向和舆论导向的树立问题。1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11上一页下一页 如何理解幸福观,怎样树立幸福观中国社科院中国特色社会主义理论体系研究中心副主任夏春涛第六版《辞海》关于“幸福观”的解释:“人们对幸福的认识和根本态度。人生观的组成部分。”我个人理解,幸福观具有以下一些特性。第一,全面性。幸福观不是由单一要素组成,既包括物资生活层面,也包括精神生活层面,与经济、政治、文化、社会、生态环境等诸多要素相关。党的十七届六种全会通过的《决定》说,“既要让人民过上殷实富足的生活,又要让人民享有健康丰富的文化生活”。倘若一个人很富有,但活得没有尊严、精神空虚、没有安全感,或者生活在一个严重污染的环境之中,那么幸福感就会缺失,很难说得上“幸福”。第二,时代性或递进性。幸福观不是一成不变的,不同时代的人对幸福有不同的理解。以前“楼上楼下,电灯电话”是幸福生活一个重要的指数,老百姓认为那是“天堂般的生活”,就是共产主义。改革开放以来,这一切对大多数人来说逐渐变成现实,自然就会被新的更高的目标替代。第三,差异性与主体性。生活、工作状态不同的人对幸福有不同的理解。2012年,全国人大财经委员会中国民生指数课题组在北京等24个城市进行了“中国人幸福观调查”,列了19个指标。调查结果显示,城市规模越小,越重视“家庭和谐”;经济发达的大城市居民更加重视“生活安全”、“社会正义”等。在承认差异性的同时,要突出主体性,也就是最广大人民的幸福观;再就是要从中归纳出一些具有普遍意义的内容。第四,政治属性和社会制度属性。在实行剥削制度、由剥削阶级统治的社会中,绝大多数憧憬幸福,但很难真正体验到幸福。中国古人以追求、实现“福、禄、寿”为幸福。但在中国漫长的封建社会中,政治黑暗,人民受尽苦难,根本谈不上幸福。鸦片战争后,中国陷入半殖民地的深渊。甲午中日战争之后,民族危机空前加重。在这种情形下,国人没有幸福可言。中国共产党带领人民经过28年的浴血奋战,实现了民族独立和人民解放,为实现国家富强、创造人民幸福生活奠定了根本政治前提和制度基础。新时期以来,我们沿着中国特色社会主义道路开拓前进,各方面建设都取得更大的成就,人民生活一天天好起来。所以谈幸福观不能抛开政治环境,社会制度。在中国历史上,最广大人民奔向幸福生活是1949年以后的事。第五,文化属性。幸福观是一种心灵体验或感受,是一种理念,反映了国民的生活状况和精神状态,反映了国民的思想道德素质,因而具有文化属性。再谈第二个问题:怎样树立幸福观。幸福观具有明显的差异性。将幸福观统一起来很难,但在涉及价值判断的层面,必须树立一个导向,倡导主流的价值观,努力达成共识。倡导积极向上的幸福观,是题中应有之义。第一,用社会主义核心价值 鑫宝娱乐会员登录平台
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